追溯到遠(yuǎn)古神農(nóng)時(shí)代,《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》中這樣記載:“神農(nóng)……嘗百草之滋味,水泉之甘苦,令民知所避就。當(dāng)此之時(shí),一日而遇七十二毒。”由此,古代把所有治病的藥物泛稱(chēng)“毒藥”?!端貑?wèn)·異法方宜論》說(shuō):“其病生于內(nèi),其治宜毒藥。”在古人看來(lái),是藥三分毒,實(shí)際上是指藥物的特性;后來(lái)才用以專(zhuān)指毒性較大的藥物?!夺t(yī)學(xué)問(wèn)答》對(duì)此有解釋?zhuān)?ldquo;夫藥本毒藥,故神農(nóng)辨百草謂之‘嘗毒'。藥之治病,無(wú)非以毒拔毒,以毒解毒。”醫(yī)圣張仲景更有精辟之論:“藥,謂草、木、蟲(chóng)、魚(yú)、禽、獸之類(lèi),以能治病,皆謂之毒”,“大凡可避邪安正者,均可稱(chēng)之為毒藥。”神農(nóng)一日而遇七十二毒,是說(shuō)他一日之中,辨別了 70余種藥物的特性。藥之特性,用對(duì)了可以治病救人,用錯(cuò)了就會(huì)傷人害命。對(duì)中藥,一言以敝之,就是用毒藥治病。神農(nóng)嘗百草的本草,是一種勇于探索的偉大義舉,是一種舍生忘死的高尚行為。無(wú)怪對(duì)起步于先秦、成書(shū)于東漢、歷經(jīng)幾百年、融匯了幾代醫(yī)藥學(xué)家的辛勤勞動(dòng)與智慧的第一部中藥學(xué)巨著,作者們寧肯要隱去自己的姓名,而冠以“神農(nóng)”之名——《神農(nóng)本草經(jīng)》,除了受托古之風(fēng)的影響之外,恐怕也是對(duì)這位中華民族藥物學(xué)的圣祖的一種紀(jì)念吧 ! 由此不難看出,“毒藥”一詞的豐富文化內(nèi)涵。正是這毒藥,為中華民族的繁衍生息、療病保健做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。
中藥有“氣”,“氣”是什么?它能治?。课覀兊幕卮鸲际强隙ǖ?。在《神農(nóng)本草經(jīng)》中說(shuō):“藥又有寒、熱、溫、涼四氣。”“療寒以熱藥,療熱以寒藥。”藥之“四氣”便由此而來(lái)。中醫(yī)藥理論中說(shuō)到“氣”,居然有 27個(gè)義項(xiàng)。這個(gè)“氣”,不是我們?nèi)粘I钪械母拍?,而是特?ldquo;藥性”。我們的先祖用寒、熱、溫、涼來(lái)詮釋藥的特性,比“毒”要具體、科學(xué)多了,這中藥的補(bǔ),不僅內(nèi)容豐富,而且別具文化情趣。有補(bǔ)氣、補(bǔ)心、補(bǔ)血、補(bǔ)腎、補(bǔ)脾、補(bǔ)肝、補(bǔ)肺、補(bǔ)陰、補(bǔ)陽(yáng)等等,與之相應(yīng)的 方藥有“補(bǔ)心丹、補(bǔ)肝散、補(bǔ)肺散、四物湯、歸脾湯、補(bǔ)陰丸、補(bǔ)血榮筋丸、補(bǔ)中益氣湯、四君子湯、杞菊地黃丸、六味地黃丸、百合固金湯、補(bǔ)陽(yáng)還五湯、補(bǔ)腎磁石丸、補(bǔ)肺阿膠湯等等,有以上功能的單味藥,不下數(shù)十種,舉不勝舉。此類(lèi)補(bǔ)法多是補(bǔ)臟氣。這個(gè)“補(bǔ)”,是調(diào)理、增強(qiáng)的意思;這個(gè)“氣”,是指生理功能,即用藥物來(lái)調(diào)理增強(qiáng)五臟六腑的生理功能,使之發(fā)揮正常作用,充分體現(xiàn)中藥對(duì)人體功能器官治本的作用?!渡褶r(nóng)本草經(jīng)》中把藥分為上、中、下三品 (即“類(lèi)”),并說(shuō):“上藥養(yǎng)命,中藥養(yǎng)性,下藥治病。”又說(shuō):“上藥……為君,主養(yǎng)命以應(yīng)天”,“中藥……為臣,主養(yǎng)性以應(yīng)人”,“下藥……為佐使,主治病以應(yīng)地”。 所謂養(yǎng)命、養(yǎng)性,都是突出了中藥調(diào)養(yǎng)人體的功效,從而保證機(jī)體、各個(gè)器官組織的功能正常,這就是許多人信奉中藥的原因之一。這是中藥學(xué)的進(jìn)步,也是它的特色,這其中也充滿了文化意味。中藥的這種特性,被一一體現(xiàn)在每一味藥中,因?yàn)樗鼘?duì)于療疾治病十分重要。對(duì)于寒病就要用熱性藥,對(duì)于熱病就要用寒性藥,這里藥性與病性是相逆的,所謂相反相成,這就是藥文化的一種具體表現(xiàn)。若非如此,如果“以熱益熱 (用熱藥治熱病,下句仿此),以寒增寒”,就會(huì)導(dǎo)致“精氣內(nèi)傷,不見(jiàn)(現(xiàn))于外”,這是治療上的嚴(yán)重失誤(《漢書(shū)·藝文志·文技略》)。孫思邈在《大醫(yī)精誠(chéng)》中嚴(yán)肅地批判了那些“寒而冷之(是寒病,卻用寒使病癥更寒,下句仿此 ),熱而溫之”的醫(yī)生,“是重加(即加重)其病”,必導(dǎo)致死亡。中醫(yī)藥學(xué)上稱(chēng)這種用藥方法為“正治”,即常規(guī)治法。還用一種“反治”,將在本文“其五”中有述。由此可見(jiàn),運(yùn)用藥的“四氣”來(lái)治病,是多么重要,許多服用過(guò)中藥的人,或許對(duì)此知之甚少。
此外,還有味補(bǔ)?!渡褶r(nóng)本草經(jīng)》中說(shuō):“藥有酸、咸、甘、苦、辛五味”。這五味對(duì)人體有何作用呢?在《素問(wèn)·宣明五氣篇》中講得明白:“五味所入(即進(jìn)的器官):酸入肝、苦入心、甘入脾、辛入肺、咸入腎”??梢?jiàn)藥味不同,功效各異,原因是,酸味能收能澀,苦味能泄能燥,甘味能補(bǔ)能緩,辛味能散能行,咸味能軟堅(jiān)潤(rùn)下。根據(jù)五味的藥用功能與進(jìn)入相應(yīng)臟腑的情況,也可以發(fā)揮其“補(bǔ)” (或補(bǔ)養(yǎng)、或調(diào)理)的作用。這些恐怕都是一般人并不熟知內(nèi)涵。更有出人意料的補(bǔ),將在本文“其五”中有述。
君臣本是一個(gè)政治術(shù)語(yǔ),古代天子、諸侯都稱(chēng)君,輔佐君者稱(chēng)為臣,君臣有著嚴(yán)格的等級(jí)之分。古代藥學(xué)家將它引入藥物配伍組方中,成為方劑組成的基本原則。早在西漢初年成書(shū)的《素問(wèn)·至真要大論》中,岐伯回答黃帝關(guān)于“方制君臣”時(shí)說(shuō):“主病之謂君,佐君之謂臣,應(yīng)臣之謂使”,《神農(nóng)本草經(jīng)》說(shuō):“藥有君、臣、佐、使,以相宣欇”。明代的何伯齋更進(jìn)一步闡釋說(shuō):“大抵藥之治病,各有所主,主治者,君也;輔治者,臣也;與君藥相反而相助者,佐也;引經(jīng)使治病之藥至病所者,使也”。十分清楚地講明了君、臣、佐、使之藥的功能。更詳盡一點(diǎn)說(shuō),君藥是針對(duì)主病或主證,起主要作用的藥物,按需要可用一味或幾味;臣藥是輔助君藥加強(qiáng)治療主病或主證作用的藥物,或者是對(duì)兼病或兼證起主要治療作用的藥物;佐藥是輔助君臣藥起治療作用,或治療次要癥狀,或消除 (減輕)君、臣藥的毒性,或用于反佐藥,使藥是起引經(jīng)或調(diào)和作用的藥物。以《傷寒論》中第一方“麻黃湯”為例,主治外感風(fēng)寒的表實(shí)證。君藥——麻黃(3兩),辛溫,發(fā)汗解表以散風(fēng)寒,宣發(fā)肺氣以平喘逆。臣藥——桂枝 (2兩),辛甘溫,溫經(jīng)和營(yíng),助麻黃發(fā)汗解表。佐藥——杏仁(70個(gè)),苦溫,降肺氣助麻黃平喘。使藥——炙甘草(1兩),苦溫,調(diào)和諸藥又制約麻、桂發(fā)汗太過(guò)。麻、桂、杏皆入肺,有引經(jīng)之效,故不再用引經(jīng)的使藥。麻黃、桂枝、杏仁、炙甘草的藥性有有次,相互制約又相互補(bǔ)充,協(xié)調(diào)作用,形成一股強(qiáng)大的藥力,去攻克外感風(fēng)寒這一堡壘,臨床療效十分顯著,成為千古名方、經(jīng)方。中藥方劑的組成不是幾種藥物的簡(jiǎn)單組合,而是在豐富的臨床實(shí)踐基本上形成的一個(gè)有機(jī)的整體。其中文化內(nèi)涵的核心就是儒家所強(qiáng)調(diào)的“和”。
中藥自有它的藥理,如前所述;還有它的哲理,常為人所忽視或不識(shí)。我們知道,哲學(xué)是教人如何以更高層次認(rèn)識(shí)事物、認(rèn)識(shí)世界,并從中找出規(guī)律,以更好地指導(dǎo)我們從“必然王國(guó)”進(jìn)入“自由王國(guó)”。這里僅就藥中哲理略談一二。(一)藥性有“陰陽(yáng)”:“陰陽(yáng)”本是中國(guó)古代哲學(xué)中的一個(gè)概念,它概括了天下萬(wàn)物相對(duì)的兩種不同屬性,大至宇宙天地,小至草木魚(yú)蟲(chóng)的矛盾與對(duì)立、共性與個(gè)性,無(wú)不盡在其中。這里僅擇一些與自然、醫(yī)藥、人身有關(guān)的概念,以見(jiàn)一斑:天地、日月、男女、剛?cè)?、?dòng)靜、升降、生死、長(zhǎng)消、寒熱、正邪、益損、增減、氣血、臟腑……《神農(nóng)本草經(jīng)》說(shuō):“藥有陰陽(yáng)配合,子母兄弟。”后世醫(yī)藥學(xué)家多用“陰陽(yáng)”來(lái)闡釋藥理。金代醫(yī)家李杲在《東垣十書(shū)·湯液本草》的“藥類(lèi)法象”一章中說(shuō)道:“溫涼寒熱,四氣是也。溫?zé)嵴?,天之?yáng)也;涼寒者,天之陰也。此乃天之陰陽(yáng)也……辛甘淡酸苦咸,五味是也。辛甘淡者,地之陽(yáng)也;酸苦咸,地之陰也。此乃地之陰陽(yáng)也。味之薄者,為陰中之陽(yáng),味薄則通,酸苦咸平是也;味之厚者,為陰中之陰,味厚則泄,酸苦咸寒是也。氣之厚者,為陽(yáng)中之陽(yáng),氣厚則發(fā)熱,辛甘溫?zé)崾且?;氣之薄者,為?yáng)中之陰,氣薄則發(fā)泄,辛甘淡平?jīng)龊且?hellip;…氣味辛甘發(fā)散為陽(yáng),酸甘涌泄為陰。”通過(guò)陰陽(yáng),既闡釋了藥之特性,又闡明了藥之功效,具有高度的概括性和規(guī)律性。(二)治則有“反治”。在其二中提到了“正治”,還有“反治”。反治與正治相反,是當(dāng)疾病出現(xiàn)假象,或大寒證、大熱證時(shí),對(duì)正治法發(fā)生格拒而采用的治法。其中有“熱因寒用”,是以熱藥來(lái)治療真寒假熱證,要佐以少量寒藥,或熱藥涼服才發(fā)揮作用;有“寒因熱用”,是指用寒涼藥治真熱假寒證,要佐以少量溫?zé)崴?,或寒藥熱飲才發(fā)揮作用。這既體現(xiàn)了中醫(yī)的辨證,又體現(xiàn)了用藥的辯證法,具有很深的哲學(xué)內(nèi)涵,這是中醫(yī)藥文化的獨(dú)特之處。(三)補(bǔ)益有哲理。在其三中,講到兩方面的藥補(bǔ),金代醫(yī)家張以正論補(bǔ),頗具哲理,別樹(shù)一幟。1、他在《汗下吐三法該盡治病詮》一文中,從扶正祛邪的角度,按照中醫(yī)五行理論,認(rèn)為祛邪就是扶正,獨(dú)出心裁,提出了與《素問(wèn)》不同的“五補(bǔ)”:“辛補(bǔ)肝,咸補(bǔ)心,甘補(bǔ)腎,酸補(bǔ)脾,苦補(bǔ)肺”的觀點(diǎn)。以“辛”為例,辛味原本入肺,屬金;肝屬木,金能克木,所以用“辛補(bǔ)肝”(以下均仿此)。張以正治病強(qiáng)調(diào)以祛邪為主,認(rèn)為邪去正自安,偏重攻法,他所謂“補(bǔ)”,實(shí)際上已含有“攻治”的意味,后世稱(chēng)他為“攻下派”。2、他在《補(bǔ)論》中,更是高論迭出:“予請(qǐng)為言補(bǔ)之法,大抵有余者損之,不足的補(bǔ)之,是則補(bǔ)之義也。陽(yáng)有余而陰不足,則當(dāng)損陽(yáng)而補(bǔ)陰;陰有余而陽(yáng)不足,則當(dāng)損陰而補(bǔ)陽(yáng)”。那么,具體如何補(bǔ)呢?他是這樣闡述的:是熱證,就用芒硝大黃一類(lèi)的寒藥,為了“損陽(yáng)而補(bǔ)陰”;是寒證,就用干姜附子一類(lèi)的熱藥,為了“損陰而補(bǔ)陽(yáng)”。他的結(jié)論語(yǔ)出驚人:“豈可以熱藥而云補(bǔ)乎哉?而寒藥亦有補(bǔ)之義也。”僅此二例便可以看出,這正是張從正所以能自成一家的超人之處。其中的哲理和文化底蘊(yùn),需要我們細(xì)細(xì)品味,方解藥文化之三昧。(四)用藥講“中和”。“中和”是儒家的哲學(xué),認(rèn)為能“致中和”,則無(wú)事不達(dá)于和諧的境界?!墩f(shuō)文》云:“……事之調(diào)適者謂之和。”中和,用于藥理之中,含義有三層:一是調(diào)和,以不同的因素適度配合,使之比例恰當(dāng),如廚師之烹調(diào)羹湯,含有方法的意思;二是和諧、均衡、統(tǒng)一的狀態(tài)。“和”是天下共行的大道??鬃诱f(shuō):“君子和而不同。”是說(shuō)君子用自己的正確意見(jiàn)來(lái)糾正別人的錯(cuò)誤意見(jiàn),使一切做到恰到好處,卻不肯盲目附和??梢?jiàn),君子是很懂得“和”的道理的,我們的古代醫(yī)藥家們就是這樣的君子!楊伯峻在《論語(yǔ)注釋》中形象地解釋“和”:“和,如五味之調(diào)合,八音之和諧,一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調(diào)和滋味;一定要有高下、長(zhǎng)短、疾徐各種不同的聲調(diào)才能使樂(lè)曲和諧。”君臣佐使之中,還有一個(gè)最佳組合的問(wèn)題,這就是為什么麻黃湯中的幾味藥能達(dá)到最佳的辛溫解表之效,而麻黃與細(xì)辛、羌活等辛溫解表藥物相配,卻達(dá)不到這種效果的原因。君臣之間,不但有相互協(xié)調(diào)(配合)的關(guān)系,還有相互制約的關(guān)系,晏子說(shuō):“君臣亦然。君所謂可,而有否焉,臣獻(xiàn)其否而成其可;君所謂否,而有何焉,臣獻(xiàn)其可以去其否。”意思是:君臣也是這樣,不能君說(shuō)可,臣也說(shuō)可;君說(shuō)否,臣也說(shuō)否,這樣“以水濟(jì)水,誰(shuí)能食之?若琴瑟之專(zhuān)一,誰(shuí)能聽(tīng)之?”應(yīng)當(dāng)君說(shuō)可,臣獻(xiàn)其否成全可,反之亦然。方藥中的君臣,也是這樣的道理。從麻杏石甘湯,是治療邪熱壅肺的名方,用麻黃為君藥,宣肺平喘,是“火郁發(fā)之”之義,但其性溫,故配辛甘大寒之石膏為臣藥,石膏既可清宣肺熱,又可制約麻黃溫性,使其去性存用,兩者相配,肺郁解,肺熱清,咳喘平,療效可靠,深得配伍變通之妙,此可謂“臣獻(xiàn)其可而去其否”之范例。我想,中藥方劑之所以有數(shù)千年的生命力,決不是偶然的,我們?cè)诒疚闹兴峒暗钠涠?、其三、其四及其五的?nèi)容,在世界藥學(xué)理論和文化中,都是獨(dú)具特色、獨(dú)一無(wú)二的。它們不僅融匯了我們祖先在藥學(xué)上的唯物辯證的睿智,而且形成了中藥方劑必須遵循的圭臬,還具有極其豐厚的文化底蘊(yùn)。
古人說(shuō):“用藥如用兵,任醫(yī)如任將。”用兵用兵法上的戰(zhàn)略和戰(zhàn)術(shù),而用藥也是如此,不但要熟知藥性,更要切中病機(jī),有的放矢,才能達(dá)到治病的目的。若說(shuō)用藥如用兵,就必須要了解它們的比擬中的聯(lián)系:藥有性屬類(lèi)別,兵有種類(lèi)裝備;藥有輕用重用,兵有輔攻主攻;藥有緩急攻補(bǔ),兵有虛實(shí)強(qiáng)弱;藥有配伍精良,兵有出奇制勝……清代名醫(yī)徐大椿,不僅精通醫(yī)術(shù),而且深諳兵法,“舞刀奪槊、勾卒嬴越(布陣指揮作戰(zhàn))之法,靡不宣(廣泛)究”,是這方面的代表人物,曾專(zhuān)著《用藥如用兵論》,以講述其中的道理。他十分形象而透辟地論述道:對(duì)于循著六經(jīng)傳變的病邪,要預(yù)先占據(jù)它尚未侵襲的部位,就好比切斷敵軍的必經(jīng)之路一樣;對(duì)來(lái)勢(shì)兇猛的病邪,要趕快守護(hù)那尚未致病的部位,就好比守衛(wèi)我方險(xiǎn)要的疆土一樣;對(duì)挾帶積食而造成的疾病,要首先消除積食,就好比敵方的輜車(chē)糧食已經(jīng)燒毀一樣;對(duì)新舊病的并發(fā)癥,一定要防止新舊病邪會(huì)合,就好比切斷敵方的內(nèi)應(yīng)一樣……此外,還說(shuō)到用藥要辨明經(jīng)絡(luò),好比派出偵察部隊(duì);依據(jù)病的寒熱有反治之法,好比實(shí)施分化離間的策略……病勢(shì)正在發(fā)展,就不宜在病邪猖獗時(shí)攻治,應(yīng)堅(jiān)守正氣,好比使敵軍疲憊;病勢(shì)衰退,就一定要窮追病邪退去之處,再增加精銳藥物,這好比摧毀敵人的巢穴。還涉及到許多方面,這里不一一例舉??傊浞謫⒌衔覀儯谟盟?、用兵之間,去深入探討其中的道理,決不是故意聳人聽(tīng)聞。徐大椿最后總結(jié)道:《孫子兵法》一書(shū),治病的方法完全包括在里面了。多么催人深思 。
前些年當(dāng)世界興起“天然藥物”熱的時(shí)候,我們自己業(yè)內(nèi)的人也主張用“天然藥物”來(lái)取代“中藥”,并說(shuō)這是與世界接軌,是讓西方人接受中藥的一個(gè)重要舉措。此舉曾在藥界掀起了不小的浪潮,一直延續(xù)至今。稍有知識(shí)的人都知道,“天然藥物”的提出和興起,是西方醫(yī)藥界針對(duì)西方人懼怕化學(xué)合成藥物的毒副作用,從而轉(zhuǎn)向自然界尋找新的藥物途徑,通過(guò)研究,從某些含有特殊藥用成分的動(dòng)植物身上,運(yùn)用科技提取一種或(幾種)藥用成分,制成藥物,用于臨床,這無(wú)疑是當(dāng)代制藥學(xué)的一個(gè)新的領(lǐng)域、一種新的發(fā)展。令人不可思議的是:為什么有些人竟以接受新事物為幌子,一下子就聯(lián)系上中藥了,認(rèn)為中藥湯劑西方人說(shuō)它是“一鍋濃濃的草根樹(shù)皮黑湯,既不衛(wèi)生,又難喝,還說(shuō)不清它的成分,實(shí)在可怕”;中藥丸劑西方人說(shuō)它是“一團(tuán)黑乎乎的藥丸,難以接受”。于是就下了這樣的結(jié)論:中藥落后,成分講不清,應(yīng)該趕緊改成“天然藥物”,否則就會(huì)在國(guó)際上沒(méi)有市場(chǎng)、沒(méi)有前途。難道“中藥”真的面臨絕境,慘到要改名換姓才能生存的地步嗎?我們的觀點(diǎn)是明確的:“天然藥物”不等同于“中藥”,務(wù)請(qǐng)諸君保持清醒頭腦。對(duì)于“天然藥物”的概念與內(nèi)涵,上文已做簡(jiǎn)述;而“中藥”的概念與內(nèi)涵,與之決不相同。盡管中藥材大都取自“自然界”,有些也可以直接藥用,但這還不是真正意義上的“中藥”,我們稱(chēng)之為“中藥”的,也不是可以籠統(tǒng)而言的,首先,是指經(jīng)過(guò)炮制的各類(lèi)飲片。炮制的作用,除了清除雜質(zhì),便于制劑和服用外,更重要的是消除或減低藥物的毒性和副作用,改變藥物的性能,加強(qiáng)療效。以地黃為例,生地黃清熱涼血,經(jīng)用酒蒸曬成熟地黃之后,就具有溫性而滋腎補(bǔ)血的功效。炮制總分為水制、火制、水火合制等。水制有洗、漂、泡、漬、水飛等;火制有煅、炮、煨、炒、烘、焙、炙等;水火合制有蒸、煮、淬等。而每一種方法中又細(xì)含若干種具體方法,其內(nèi)涵是極其豐富的。而這些炮制方法,現(xiàn)在已成為我們國(guó)寶級(jí)的機(jī)密。其次,中藥是指按照四氣五味、君臣佐使等特性與法則配比而成的方劑藥物,而不是隨心所欲的雜合物,然后根據(jù)需要,或湯、或丸、或散、或膏……由此可見(jiàn),“中藥”與“天然藥物”,既不可混為一談,又不可相互取代。有著幾千年歷史的中藥,有什么必要因“天然藥物”的興起,就亂了陣營(yíng),自動(dòng)退避,主動(dòng)靠攏,甚至要宣告投降呢?中藥,就是中華民族的藥,只有首先是民族的,才是世界的。它的四氣五味、君臣佐使、正治反治等一系列獨(dú)特法則與文化內(nèi)涵,是不可輕意棄置,更不可隨意取代的。不能西方人說(shuō)它是“一鍋濃濃的黑湯”、“一團(tuán)黑黑的藥丸”,我們就自覺(jué)中藥落后,沒(méi)了底氣。如果放棄了湯藥,中醫(yī)的特色(辨證論治)也就失去了光彩,后果嚴(yán)重。 現(xiàn)在有模糊數(shù)學(xué)、模糊邏輯,無(wú)疑都是高深的科學(xué)門(mén)類(lèi)。由此我聯(lián)想到了一鍋湯藥、一團(tuán)藥丸,目前對(duì)它們經(jīng)過(guò)配比后的藥物成分暫時(shí)說(shuō)不清,那么,何不將它稱(chēng)之為“模糊藥學(xué)”呢?由此我又聯(lián)想到世界無(wú)論是自然界或是科學(xué)界不是有著許許多多的“模糊”難題在困惑著人類(lèi),等待我們?nèi)タ疾?、研究、揭秘嗎??duì)宇宙,我們知道了多少,又有多少模糊未知的,但是,我們不是有綜合宇宙學(xué)嗎?對(duì)人類(lèi)居住的地球,我們依然存在許多模糊與未知,不是有綜合地球?qū)W嗎?就說(shuō)對(duì)人體自身,我們到底還有多少模糊與未知,人類(lèi)基因圖譜的問(wèn)世,無(wú)疑是大大向前邁進(jìn)了一步,而綜合性的人體科學(xué)還面臨著多少有待探索的課題。人類(lèi)不會(huì)因?yàn)閷?duì)某種自然現(xiàn)象處于模糊之中,而去指責(zé)它;人類(lèi)不會(huì)因?yàn)閷?duì)金字塔等許多古代建筑處于模糊之中,而去指責(zé)它們;人類(lèi)更不會(huì)對(duì)自身的器官、組織、功能模糊不解,而去責(zé)怪它們……同理,人類(lèi)暫時(shí)對(duì)一鍋藥湯、一個(gè)藥丸的成分處于模糊之中,又有什么了不起呢?何況它們已存在了幾千年,救治和保養(yǎng)的人數(shù)以?xún)|計(jì),僅這一條就足以證明中藥的科學(xué)性與實(shí)效性。我不相信把這些道理告訴西方人,他們還要跟中藥較勁 !要讓世人都知道中藥的內(nèi)涵、中藥的文化,其底蘊(yùn)是何其豐富!我們的任務(wù),在把中藥推向世界的同時(shí),要加大藥文化宣傳的力度。我主張“中藥”與“天然藥物”應(yīng)該相互并存、相互借鑒、友善共存、各謀發(fā)展。世界如此遼闊,人類(lèi)如此之多,不可能容不下這兩種事物同生共存。它們各有特色,各有優(yōu)勢(shì),完全不必“合二為一”。是金子總在閃光。西方人不是照樣吃上了中國(guó)的煎餅、油條、豆汁和菜肴嗎?照樣唱上了中國(guó)的歌曲、京劇,說(shuō)上了中國(guó)的相聲,穿上了中國(guó)的旗袍、布鞋嗎?如果真有需要,外國(guó)人照樣會(huì)喝中藥湯、吃中藥丸的。
配伍是指有目的地按病情需要和藥性特點(diǎn),有選擇地將兩味以上藥物配合同用。、疾病的發(fā)生和發(fā)展往往是錯(cuò)綜復(fù)雜、瞬息萬(wàn)變的,常表現(xiàn)為虛實(shí)并見(jiàn)、寒熱錯(cuò)雜、數(shù)病相兼,故單用一藥是難以兼顧各方的。所以臨床往往需要同時(shí)使用兩種以上的藥物。藥物配合使用,藥與藥之間會(huì)發(fā)生某些相互作用,如有的能增強(qiáng)或降低原有藥效,有的能抑制或消除毒副作用,有的則能產(chǎn)生或增強(qiáng)毒副反應(yīng)。因此,在使用兩味以上藥物時(shí),必須有所選擇,這就提出了藥物配伍關(guān)系問(wèn)題。前人把單味藥的應(yīng)用同藥與藥之間的配伍關(guān)系稱(chēng)為藥物為“七情”,“七情”之中,除單行者外,其余六個(gè)方面都是講配伍關(guān)系?,F(xiàn)分述如下:(一)單行:即不需配伍,單用一味藥即可治愈疾病,稱(chēng)為單行。如清金散就是單用一味黃芩,治肺熱咳血的病證。(二)相須:即將性能功效相類(lèi)似的藥物配合應(yīng)用,以增強(qiáng)原有療效。如石膏與知母配合,能明顯增強(qiáng)清熱瀉火的治療效果;大黃與芒硝配合,能明顯增強(qiáng)攻下瀉熱的治療效果;全蝎、蜈蚣同用,能明顯增強(qiáng)止痙定搐的作用。(三)相使:即在性能功效方面有某些共性,或性能功效雖然不相同,但是治療目的一致的藥物配合應(yīng)用,而以一種藥為主,加一種藥為輔,能提高主藥療效。如補(bǔ)氣利水的黃芪與利水健脾的茯苓配合時(shí),茯苓能提高黃芪補(bǔ)氣利水的治療效果。(四)相畏:即一種藥物的毒性反應(yīng)或副作用,能被另一種藥物減輕或消除。如生半夏和生南星的毒性能被生姜減輕或消除,所以說(shuō)生半夏和生南星畏生姜。(五)相殺:即一種藥物能減輕或消除另一種藥物的毒性或副作用。如生姜能減輕或消除生半夏和生南星的毒性或副作用,所以說(shuō)生姜?dú)⑸胂暮蜕闲恰S纱丝芍?,相畏、相殺?shí)際上是同一配伍關(guān)系的兩種提法,是藥物間相互對(duì)待而言的。(六)相惡:即兩藥合用,一種藥物能使另一種藥物原有功效降低,甚至喪失。如人參惡萊菔子,因萊菔子能削弱人參的補(bǔ)氣作用。(七)相反:即兩種藥物合用,能產(chǎn)生或增強(qiáng)毒性反應(yīng)或副作用。如“十八反”、“十九畏”中的若干藥物。上述除單行外的六個(gè)方面,其變化關(guān)系可以概括為四項(xiàng),即在配伍應(yīng)用的情況下:①有些藥物因產(chǎn)生協(xié)同作用而增進(jìn)療效,是臨床用藥時(shí)要充分利用的;②有些藥物可能互相拮抗而抵消、削弱原有功效,用藥時(shí)應(yīng)加以注意;③有些藥物則由于相互作用,而能減輕或消除原有的毒性或副作用,在應(yīng)用毒性藥或烈性藥時(shí)必須考慮選用;④一些藥物因相互作用而產(chǎn)生或增強(qiáng)毒副作用,屬于配伍禁忌,原則上應(yīng)避免配用?;谏鲜觯芍獜膯挝端幍脚湮閼?yīng)用,是通過(guò)很長(zhǎng)的實(shí)踐與認(rèn)識(shí)過(guò)程逐漸積累豐富起來(lái)的。藥物的配伍應(yīng)用是中醫(yī)用藥的主要形式。藥物按一定法度加以組合,并確定一定的分量比例,制成適當(dāng)劑型,即為方劑。方劑是藥物配伍的發(fā)展,也是藥物配伍應(yīng)用的較高形式。
中草藥目錄
解表藥:細(xì)辛 桂枝防風(fēng)羌活 蔓荊子 葛根柴胡 炒牛蒡子 蟬衣 荊芥 薄荷 桑葉 菊花 升麻
清熱藥:金銀花連翹 黃芩 黃柏黃連 虎杖 梔子 重樓 柴胡 板藍(lán)根 蒲公英
地骨皮 知母 生地黃玄參胖大海大血藤 赤芍白頭翁 牡丹皮
化痰止咳平喘藥:炙麻黃制半夏 川貝 浙貝杏仁 炒蘇子 炒萊菔子 炙百部 前胡 白前 桑白皮葶藶子 炙紫菀 炙冬花 魚(yú)腥草 炒白芥子 桔梗 浮海石 制遠(yuǎn)志
平肝熄風(fēng)藥:天麻勾藤炒僵蠶炒地龍 蜈蚣全蝎
祛風(fēng)濕藥:羌活獨(dú)活木瓜威靈仙 仙靈脾海風(fēng)藤 青風(fēng)藤 制狗脊骨碎補(bǔ)
防風(fēng) 虎杖 香加皮 稀薟草 秦艽 雞血藤 忍冬藤 續(xù)斷 槲寄生 制南星 制川烏 制草烏 澤蘭
活血化瘀藥:當(dāng)歸 川芎 制元胡 郁金 丹參 桃仁 紅花 炒地必蟲(chóng) 淮牛膝 川牛膝 制乳香 制沒(méi)藥 炙甲片 牡丹皮
行氣藥:陳皮 木香 炒枳殼 制香附片姜黃制元胡
止血藥:白及 茜草 蒲黃炭
芳香化濕藥:藿香 佩蘭 殼砂仁 炒蒼術(shù)制川樸
消食藥:炙雞金 炒萊菔子
利水滲濕藥:茯苓澤瀉茵陳炒車(chē)前子米仁金錢(qián)草扁蓄 瞿麥 滑石 海金沙
安神藥:炒酸棗仁 制遠(yuǎn)志 制五味子
補(bǔ)虛藥:紫河車(chē)粉 鹿角片 炒杜仲 制山茱萸 枸杞子黨參 炒白術(shù) 黃芪 甘草 當(dāng)歸 炒白芍 熟地黃 麥冬 北沙參
瀉下藥:生大黃 火麻仁 郁李仁 大戟 牽牛子甘遂 芒硝
由于中藥的質(zhì)地、性質(zhì)往往有顯著差異,因此,煎煮方法或煎煮時(shí)間常不相同,有先煎、后下、包煎等。煎藥要注重火候,火候的控制要根據(jù)藥物的性質(zhì)和質(zhì)地,如解表藥,適宜用武火急煎,滋補(bǔ)藥文火久煎。