陰陽。是我國(guó)古代哲學(xué)的—對(duì)范疇。陰陽最初的涵義是指日光的向背。向日者為陽，背日者為陰。后來逐漸引伸為指一切事物或現(xiàn)象本身所存在的相互對(duì)立的兩個(gè)方面。西周末年（公元前八世紀(jì)）。伯陽父曾用陰陽的觀念解釋地震。他說：“陽伏而不能出，陰隨而不能蒸，于是有地震。”（《國(guó)語。周語上》）把地震的原因歸納為大地內(nèi)部?jī)煞N對(duì)立的物質(zhì)力量運(yùn)動(dòng)的不諧調(diào)。古代思想家通過實(shí)踐觀察，認(rèn)識(shí)到宇宙間的萬事萬物之所以發(fā)生、發(fā)展、變化，概由于陰陽二氣互相對(duì)立，互相依存，互相作用的結(jié)果?！吨芤住Ｕf卦》指出：“立天之道，曰陰曰陽。”強(qiáng)調(diào)“一陰一陽之謂道”（《周易。系辭》）《管子。四時(shí)篇》說：“陰陽者天地之大理也。”《周易》將陰陽作為一種認(rèn)識(shí)自然、解釋自然的哲學(xué)概念，把陰陽的存在及其相互間的運(yùn)動(dòng)變化，作為自然界最根本的規(guī)律。

可陰陽究竟是指什么呢？有人把陰陽作為兩種特殊的氣，有的將其作為兩種具體的對(duì)立力量。當(dāng)古代陰陽學(xué)說被引進(jìn)中醫(yī)學(xué)領(lǐng)域后，古代醫(yī)家一方面汲取其合理的內(nèi)涵，另一方面則據(jù)醫(yī)學(xué)經(jīng)驗(yàn)和成就將陰陽的哲學(xué)概念與醫(yī)學(xué)理論有機(jī)地結(jié)合起來，形成了中醫(yī)的“陰陽學(xué)說”?！鹅`樞。陰陽系目月》指出：“陰陽者，有名而無形。”中醫(yī)學(xué)中的陰陽不再是專門代表某一個(gè)別的、具體的事物或現(xiàn)象，而是從事物或現(xiàn)象的具體特性中抽象出來的某些相對(duì)立而又統(tǒng)一的屬性，具有普遍性意義。明代醫(yī)家張介賓在注釋《內(nèi)經(jīng)》時(shí)明確指出：“陰陽者，一分為二也。”（《類經(jīng)。陰陽》）陰陽既可代表兩個(gè)相互對(duì)立的事物，又可用以分析一切事物內(nèi)部所存在的相互對(duì)立的兩個(gè)方面。凡是向上的、向前的、熱的、實(shí)的、明亮的，表露的、無形的、活動(dòng)的、急速的、興奮的等等，皆屬“陽”的特征；凡是向下的、向后的、寒的、虛的、黑暗的、隱晦的、有形的、寧?kù)o的、遲緩的、抑制的等等，皆屬“陰”的特征。陰陽學(xué)說就是通過分析相關(guān)事物的屬性，及一個(gè)事物內(nèi)部矛盾著的雙方相互關(guān)系，來說明自然和人體各種錯(cuò)綜復(fù)雜變化的根本規(guī)律。所以《素問。陰陽應(yīng)象大論》說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本。”它提示我們，萬物的生成、變化、消亡的根源不是上帝鬼神，也不是超感性的精神性的東西，而是物質(zhì)世界內(nèi)部所具有的陰陽的相互作用，陰陽的對(duì)立統(tǒng)一是宇宙萬物運(yùn)動(dòng)變化的總規(guī)律，人們對(duì)疾病的防治也離不開陰陽這一根本的規(guī)律。

醫(yī)學(xué)科學(xué)的成就與古代哲學(xué)的有機(jī)結(jié)合，使中醫(yī)學(xué)的陰陽學(xué)說獨(dú)具特色。并成為中醫(yī)學(xué)理論的指導(dǎo)思想，它被廣泛地應(yīng)用于解釋人體生理、病理現(xiàn)象，并對(duì)疾病的診斷，治療、預(yù)防有普遍的指導(dǎo)意義。

《素問。寶命全形論》說：“人生有形，不離陰陽，”醫(yī)學(xué)|教育網(wǎng)《素問。生氣通天論》說：“生之本，本子陰陽，”人體整個(gè)形體結(jié)構(gòu)及其生理過程皆可用陰陽學(xué)說加以闡釋。人體一切組織結(jié)構(gòu)，既是有機(jī)聯(lián)系的，又可以從不同的角度劃分為相互對(duì)立的陰陽兩部分：夫言人之陰陽，則外為陽，內(nèi)為陰；言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰；言人身之臟腑中陰陽，則臟者為陰，腑者為陽；肝、心、脾、肺、腎五臟皆為陰，膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦六腑皆為陽。（《素問。金匱真言論》）

一般來說，人體上部為陽，下部為陰；體表屬陽，體內(nèi)屬陰；五臟屬陰，六腑屬陽。再進(jìn)一步則五臟之中，也有陰陽可分：心、肺同居胸部（上部）屬陽，肝腎同居腹部（下部）屬陰；每—臟腑就其功能而言。又有陰陽之分：如心陰與心陽，肝陰與肝陽，腎陰與腎陽等等。人體的上下內(nèi)外皆包含著陰陽的對(duì)立統(tǒng)一。

人體正常的生理活動(dòng)是陰陽對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律的具體體現(xiàn)，而陰陽學(xué)說又概括了人體臟腑經(jīng)絡(luò)氣血律液之間的相互關(guān)系。如《素問。陰陽應(yīng)象大論》說：“陰在內(nèi)，陽之守也；陽在外，陰之使也，”人體正常生理活動(dòng)過程，也是陰陽運(yùn)動(dòng)變化的過程，所謂“清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發(fā)腠理，濁陰走五臟；清陽實(shí)四肢，濁陰歸六腑”和“陽為氣，陰為味。味歸形，形歸氣，氣歸精，精歸化，精食氣，形食昧，化生精，氣生形”等，都是用陰陽關(guān)系來闡釋機(jī)體內(nèi)部精、味、氣、形互相生化的過程，而這種復(fù)雜的生化過程也是機(jī)體新陳代謝生理活動(dòng)的表現(xiàn)?？傊庩栔g相對(duì)的協(xié)調(diào)平衡是健康的標(biāo)志，所謂“陰平陽秘，精神乃治”（《素問。生氣通天論》）。即據(jù)此而論，反之則病。

疾病發(fā)生的機(jī)制是極其復(fù)雜的，然而用陰陽學(xué)說來分析，無非是“陰陽反作”。即由于各種致病因素作用于機(jī)體，破壞了人體陰陽的相對(duì)協(xié)調(diào)和諧，使陰陽失去平衡。所以“陰陽失調(diào)”是體內(nèi)陰陽氣血、臟腑經(jīng)絡(luò)失調(diào)的總稱，是一切疾病發(fā)生發(fā)展的根本原因；錯(cuò)綜復(fù)雜的病理變化過程，也是陰陽矛盾互相斗爭(zhēng)的過程，一方的偏勝必然導(dǎo)致另一方的偏衰，—方的不足也必然引起另一方的有余，所謂“陽勝則陰病，陰勝則陽病。”各種臨床癥狀是陰陽偏盛或偏衰的具體表現(xiàn)，“陽勝則熱，陰勝則寒”，“陰陽更勝之變，病之形能也”。臨床上，陰陽失調(diào)所表現(xiàn)出的病理現(xiàn)象，還可以在一定的條件下互相轉(zhuǎn)化。如原先病證的性質(zhì)屬于陽證，在一定條件下可以轉(zhuǎn)化為陰證，陰證也可在一定條件下轉(zhuǎn)化為陽證。所謂“重陽必陰，重陰必陽”，和“寒極生熱，熱極生寒”，構(gòu)成了錯(cuò)雜的病理變化。如果病至極期，或治不得法，而致“陰陽離決，精氣乃絕”，生命即告終止；如果能及時(shí)治療，使矛盾著的陰陽兩個(gè)方面在新的基礎(chǔ)上達(dá)到新的統(tǒng)一，那么疾病亦可康復(fù)。

陰陽也是診察疾病的總綱，故古人強(qiáng)調(diào)“善診者，察色按脈，先別陰陽”。醫(yī)學(xué)|教育網(wǎng)（《素問。陰陽應(yīng)象大論》）既然疾病的發(fā)生發(fā)展是陰陽失調(diào)的結(jié)果，各種不同的疾病也可分為陰陽兩大類，醫(yī)生就可以運(yùn)用四診的手段把臨床采集得到的各種癥狀，據(jù)陰陽理論來分析綜合而確定診斷。例如，從診察色澤而言，色澤鮮明為病在陽分，色澤晦暗為病在陰分；從聲息而論，語聲高亢宏亮、言多而躁動(dòng)者多屬陽證（實(shí)證、熱證）。語聲低徽無力，少言而沉靜者多屬陰證（虛證、寒證）；從脈象來講，可據(jù)其部位、搏動(dòng)次數(shù)、有力無力、形態(tài)來區(qū)分證的屬性?！端貑?。脈要精微論》說：“微妙在脈，不可不察，漿之有紀(jì)。從陰陽始。”辨證的關(guān)鍵在于以陰陽為綱。張介賓說：“凡診病施治必須先審陰陽，乃醫(yī)道之綱領(lǐng)。陰陽無謬，治焉有差？醫(yī)道雖繁，一言以蔽之，曰陰陽而已。”因此，陰陽是“八綱”辨證（陰、陽、表、里、寒、熱、虛、實(shí)）中的總綱，在中醫(yī)診斷學(xué)上有著頭等重要的地位。

治療疾病的根本宗旨，是糾正陰陽的偏盛偏衰，燮理陰陽的動(dòng)態(tài)平衡。“審其陰陽。以別柔剛，陽病治陰，陰病治陽，定其血?dú)?，各守其鄉(xiāng)”（《素問。陰陽應(yīng)象大論》）。在針刺法中有“從陰引陽，從陽引陰”的治療原則。明代醫(yī)家張介賓根據(jù)病變中陰損可及陽，陽損可及陰的機(jī)制，提出了著名的治療方法：“善補(bǔ)陽者，必于陰中求陽，則陽得陰助而生化無窮；薔補(bǔ)陰者，必于陽中求陰，則陰得陽升而泉源不竭。”（《景岳全書。新方八陣》）中醫(yī)學(xué)的治療方法再多，其基本準(zhǔn)則無非是瀉其有余，補(bǔ)其不足。從陰陽學(xué)角度來看，也就是陽盛者瀉熱，陰盛者祛寒；陽虛者補(bǔ)陽，陰虛者養(yǎng)陰；陰陽兩虛者，調(diào)補(bǔ)陰陽。總之，診治疾病，主要根據(jù)病證的陰陽盛衰情況，來確定治療原則；然后結(jié)合藥物性能的陰陽屬性選擇藥物以糾其偏，令其和平，從而達(dá)到治愈的目的。