《內經(jīng)》明確提出了“人與天地相應”的觀點（《靈樞·邪客》），強調天和人的統(tǒng)一，指出這是“天地之大紀，人神之通應也。”（《素問·至真要大論》）這里所謂“人神”，是指人的生命活動現(xiàn)象；所謂“人與天地相應”，是指人體的生命活動與自然界變化的“大紀”是息息相關的。

中醫(yī)診察疾病強調“謹侯氣宜，無失病機”。譬如望診，重點是望神色，而望神色必須結合內外（機體和自然界）來判斷?！妒酚?middot;扁鵲倉公列傳》曾載扁鵲結合望色察病決預后的佳話：齊丞相舍人奴從朝入宮，扁鵲望其色有病氣，告之日此傷脾氣，當至春隔塞不通，不能食飲，法至夏泄而死。后至春果病，至四月泄血死。原來扁鵲掌握了病人面色“殺然黃”（黃兼青黑之色）為脾士衰敗之象，至春則土不勝木，故死。清代醫(yī)家張石頑認為切脈還必須結合地理環(huán)境來分析，“江南人之氣薄，所以脈多不實；西北人習慣風寒，內外堅固，所以脈多沉實；滇粵人表里疏豁，所以脈多微數(shù)，按之少實”。醫(yī)'學教育網(wǎng)|整理在剖析病機時亦須注意機體與自然界的關系。同是感冒，春天風木當令，感冒常以風為主因；夏天多暑熱，感冒每必挾暑濕；秋天燥金司令，感冒多燥氣偏勝：冬天多寒，感冒常以寒邪為主，這是四季感冒的病機特點。在疾病過程中，晝夜陰陽消長的變化亦可影響到疾病的轉歸?！秲冉?jīng)》有“旦慧”、“晝安”、“夕加”、“夜甚”的記載；臨床上發(fā)熱患者的體溫往往下午開始增高，晚上常達最甚，下半夜至清晨體溫漸趨下降。因此，我們在判斷發(fā)熱患者的病勢以及治療效果時，尚不能排除自然因素，否則就有貽誤病機的可能。

中醫(yī)在治病時，強調因時因地制宜，其源蓋出于人與天地相應的觀點。即根據(jù)季節(jié)氣候、地理環(huán)境的特點，結合病機制訂治療大法，體現(xiàn)了辨證論治的整體性和靈活性?！秲冉?jīng)》強調“治不法天紀，不團地之理，則災害至矣”，“必先歲氣，毋伐天和”，所謂“歲氣”，即每年的氣候變化。明代醫(yī)家吳崑說：“歲氣有偏，人病因之，用藥必明乎歲氣。”例如，夏天陽氣升發(fā)，人體腠理疏松開泄，即使患外感風寒，也不宜過用辛溫發(fā)散，以免開泄太過。耗傷氣陰；反之，冬季陰盛陽衰，人體胰理致密，陽氣斂藏于內，若非大熱，慎用苦寒，以免傷其陽氣。故李東垣有“冬不用白虎，夏不用青龍”之戒·李時珍《本草綱目》載：“歲有四對，病有四時”，“春月宜加辛溫之藥，薄荷、荊芥之類以順春升之氣；夏月宜加辛熱之藥，香薷、生姜之類以順夏浮之氣；長夏宜加甘苦辛溫之藥，人參、白術、蒼術、黃柏之類以順化成之氣；秋月宜加酸溫之藥，芍藥、烏梅之類以順秋降之氣；冬月宜加苦寒之藥。黃芩、知母之類以順冬沉之氣。所謂順時而養(yǎng)天和也”。李氏據(jù)四時氣侯特點立法用藥，即從“歲氣”對人患病的影響立論的。

“天人相應”的觀點還是指導養(yǎng)生防病的首要準則。生命是自然賜予的，自然界為生命活動提供了合適的條件，人體要保持健康，必須順應自然變化規(guī)律，以維持人和自然的統(tǒng)一?！端貑?middot;四氣調神大論》說：“故陰陽四時者，萬物之終始也。死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。”該篇還提出根據(jù)春生、夏長、秋收、冬藏的生化規(guī)律來調節(jié)生活節(jié)奏及情志活動。提倡“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”。春夏之季。自然界陽氣旺盛，而人體的陽氣也盛于外而虛于內，故應保養(yǎng)體內陽氣，不使宣泄太過，否則會使陽氣虛損而腹瀉腹痛諸證叢生：秋冬之季，自然界氣候寒冷。陰氣旺盛。人體陰氣外盛而內虛，故秋冬養(yǎng)陰而不傷精，以順應來春生氣的宣發(fā)?！鹅`樞·本神》篇概括說：“故智者之養(yǎng)生也，必順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節(jié)陰陽而調剛柔，如是則僻邪不至，長生久視。”

綜上所述，“天人相應”理論是中醫(yī)學的一個十分重要的學術思想。這里必須指出的是。中醫(yī)學所說的“天人相應”理論與古代唯心主義哲學中的“天人合一”論和“天人感應”論是完全不同的，其本質的區(qū)別在于后者承認天有意志，可以主宰人事禍福。如《春秋繁露·為人者天》記載了西漢董仲舒說：“天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上類天也。人之形體，化天數(shù)而成。”認為天造人是為了通過人表現(xiàn)自己的力量和意志，所以人體構造與天數(shù)相合，社會人事與天意相應，這就跌入了唯心主義的泥坑。而中醫(yī)學的“天人相應”說是建立在大量的實際觀察和豐富的臨床經(jīng)驗的基礎之上，強調人與天地相應，而不是天地與人相應，它與鬼神迷信勢不兩立，屬于唯物主義的范疇。這也是為什么“天人相應”說至今仍有其實際價值和積極意義的根本原因之所在。